聖書翻訳をめぐる歴史的権力闘争と神学的・言語学的変遷に関する包括的学術報告

1. 翻訳権の独占とカトリック教会による権力構造の構築

キリスト教史において、聖書の翻訳は単なる言語間の意味の等価交換という無機質な作業ではなく、神の言葉に対する「解釈の独占権」と「信徒へのアクセス権」をめぐる極めて政治的かつ神学的な権力闘争の連続であった。この構造を理解するためには、初期キリスト教時代から中世に至るラテン語訳聖書（ウルガタ訳）の歴史的機能の変容を分析する必要がある。

ウルガタ訳は、4世紀後半にヒエロニムスによって編纂された。当時のラテン語はローマ帝国における民衆の日常語（俗語＝Vernacular）であり、ヒエロニムスの本来の意図は、一部のギリシア語やヘブライ語の知識層だけでなく、一般の民衆が神の言葉を直接読解できるようにすることであった。しかし、ローマ帝国の崩壊後、中世ヨーロッパを通じてラテン語は日常語としての地位を完全に失い、一部の聖職者や学識者のみが使用する特権的な学術言語へと変容した。ルターやティンダルの時代には、ラテン語を読解できる層は一般人口のごく一部のエリート層に限定されていた。

この言語的障壁の形成は、結果としてローマ・カトリック教会に強固な権力基盤をもたらした。聖書がラテン語という「鍵のかかった言語」で封印されたことにより、一般信徒は自ら聖書を読んで神の意志を確認することができなくなり、教会のヒエラルキー（教階制）と司祭による秘跡（サクラメント）を通じた解釈の媒介に全面的に依存せざるを得なくなったのである。

この権力独占は、異端運動の台頭によって法的な強制力を伴う弾圧へと発展した。12世紀から13世紀にかけて、カタリ派やアルビジョア派といった反体制的な信仰運動が南フランス等で拡大すると、教皇インノケンティウス3世らは、一般信徒が自国語で聖書を読み、教会当局を介さずに独自の神学的見解を持つことを体制に対する最大の脅威とみなした。これに対応するため、1229年に招集されたトゥールーズ会議では、一般信徒が旧新約聖書の俗語訳（母語訳）を所有すること、および読解することが公式に禁じられた。さらに1234年のタラゴナ会議では、俗語訳聖書の所有者は例外なく8日以内に地元の司教に引き渡し、焼却させなければならないという厳格なカノン（教会法）が制定された。これらの禁令は「無知な民衆を異端の誤謬から守る」という神学的正当化の皮を被っていたが、その本質は「知の独占」を通じた教会権力の絶対化と、霊的・経済的支配構造の維持機構であった。

2. 宗教改革前夜と改革者たちによる「聖書の民主化」運動

14世紀から16世紀にかけて、この強固な知識の独占に対する反発と、聖書を民衆の言語へ「民主化」しようとする運動がヨーロッパ各地で連鎖的に勃発した。当時の宗教的権威は、これに対して異端審問や火刑といった苛烈な弾圧をもって応じた。

ジョン・ウィクリフとヤン・フスの先駆的闘争

14世紀のイングランドにおいて「宗教改革の明けの明星」と呼ばれたジョン・ウィクリフは、教皇の絶対権威を否定し、聖書こそが至高の権威（神の法）であると主張した。彼はウルガタ訳から中英語への翻訳を主導し、民衆が自らの言語で聖書を理解できる基盤を作った。ウィクリフの活動は教会から激しい反発を招き、彼の死後、教会は彼を異端宣告し、その遺体を掘り起こして焼却するという象徴的な報復を行った。

ウィクリフの思想は、ボヘミア（現在のチェコ）の司祭ヤン・フスへと受け継がれた。フスは教会の腐敗と免罪符（贖宥状）の販売を公然と批判し、民衆の言語であるチェコ語による説教と聖書の普及を提唱した。フスの行動は、宗教的知識のコントロールを独占しようとする教会の逆鱗に触れ、彼は1415年のコンスタンツ公会議で異端の宣告を受けた。自身の主張が聖書によって誤りであると証明されない限り撤回しないと宣言したフスは、杭に縛り付けられ、ウィクリフの聖書写本を火の粉として火刑に処された。処刑の直前、フスは「今日、あなたたちは一羽のガチョウ（フスの名はチェコ語でガチョウを意味する）を焼くが、100年後には決して抑圧することのできない白鳥が現れるだろう」と予言したと伝えられている。

マルティン・ルターとカルヴァン派の政治的・メディア的勝利

フスの予言から約100年後の1517年、マルティン・ルターによる「95ヶ条の論題」の提示により、宗教改革は後戻りのできない歴史的転換点を迎えた。ルターの最大の功績の一つは、ラテン語ウルガタ訳を経由せず、エラスムスが編纂したギリシア語・ヘブライ語の原典から直接ドイツ語へと聖書を翻訳したことである。ルターがフスのように処刑されなかった理由は、ヨハネス・グーテンベルクが発明した活版印刷技術による「メディア革命」を最大限に活用し、ベストセラー作家として民衆の圧倒的な支持を獲得したこと、そしてザクセン選帝侯フリードリヒという強力な世俗的権力の庇護を得たためである。

一方、ジャン・カルヴァンはジュネーブにおいて独自の神学体系『キリスト教綱要』を著し、改革派教会の基礎を築いた。カルヴァンの思想を継承したプロテスタントたちは、後に英語訳の『ジュネーブ聖書（Geneva Bible）』を出版した。この聖書には、暴君や専制君主に対する抵抗を正当化するカルヴァン主義的な欄外注釈（マージナル・ノーツ）が豊富に記載されていた。この欄外注は、王権神授説を信奉するイングランド国王ジェームズ1世から「君主制への反逆」として激しく憎悪され、結果的に王室が主導する『欽定訳聖書（KJV）』の翻訳プロジェクトが立ち上がる政治的要因となった。このように、翻訳は単なる宗教的テキストの提供にとどまらず、国家の統治機構や政治権力を揺るがす直接的な起爆剤として機能していたのである。

ウィリアム・ティンダルと語彙選択による教理的転覆

ルターと同時代に活動したイングランドのウィリアム・ティンダルは、原典から英語への直接翻訳を行った最初の人物であった。しかし、当時のイングランドではカトリック教会の権威が依然として強く、英語の聖書を所有すること自体が死刑に値する重罪であった。ロンドン司教カスバート・タンストールから「異端」として弾圧されたティンダルは大陸へ逃れ、1526年に英語の新約聖書を完成させたが、最終的に捕らえられ、1536年に絞首刑の後、火刑に処された。

ティンダルが教会当局から極度に恐れられ、処刑された最大の理由は、彼が選択した「翻訳の語彙」が、カトリック教会の権力基盤を言語学的に完全に解体するものであったためである。ティンダルは、ルネサンス期の人文主義者デジデリウス・エラスムスによるギリシア語校訂本の注解に深く影響を受けていた。エラスムスは、ウルガタ訳が何世紀にもわたって誤訳してきた箇所を指摘し、それがカトリックの秘跡制度の根拠となっていることを暴いていた。ティンダルはこの学問的成果を英語という民衆の言語に適用した。カトリック擁護派のトマス・モアとティンダルの間で交わされた激しい論争は、以下のような語彙選択をめぐる神学的・権力的な死闘であった。

ギリシア語原典	ウルガタ訳に基づく伝統的解釈	ティンダルの翻訳語彙	もたらされた教理的・権力的影響
`Ekklesia`	Church（教会／階層的な制度組織）	Congregation（会衆／信者の集まり）	教会を「制度や建物、聖職者の権力機構」ではなく、平等の立場にある「信徒の共同体」として再定義した。教皇や司教を頂点とするヒエラルキーの根拠を奪うものであった。
`Presbyteros`	Priest（祭司／秘跡を執行する特権階級）	Elder（長老／共同体の指導者）	聖職者が神と人の間を仲介し、パンとぶどう酒をキリストの肉と血に変化させ、罪を赦すという超自然的な特権（祭司制）を否定し、単なる年長の指導者とした。
`Metanoia`	Do penance（苦行・告解を行う）	Repent（悔い改める／心を変える）	罪の赦しを「司祭に対する告解や贖宥状の購入といった外的行為」から、「個人の内面的な神への回心」へと変革した。教会の経済的収入源と支配力を直撃した。
`Agape`	Charity（施し・慈善的行為）	Love（愛）	行為による救い（カトリックの功徳の思想）というニュアンスを排し、神からの純粋な精神的愛と恵みを強調した。

ティンダルの翻訳方針は、単なる辞書的な定義の修正ではない。信徒を制度的・経済的に搾取していた中世教会の権力構造を、言語のレベルで根底から無効化する極めて急進的で政治的な革命行為であった。トマス・モアはこの翻訳がもたらす体制崩壊の危機を正確に察知し、国家と教会の権力を用いて彼を抹殺したのである。

3. 日本語訳聖書の系譜と翻訳者の教派的意図

日本における聖書翻訳の歴史もまた、底本の選択、翻訳理論の変遷、および各教派の神学的スタンスが複雑に交錯するプロセスであった。日本のキリスト教史において、主要な翻訳がいかなる意図や背景の下で成立したかを以下に詳述する。

文語訳（明治訳・大正改訳）

日本のプロテスタント教会における最初の本格的な委員会訳聖書は、1880年に新約、1887年に旧約が完成した『明治訳』である。この翻訳は、S・R・ブラウンやJ・C・ヘボンら宣教師と、奥野昌綱や松山高吉ら日本人協力者による共同作業であった。この翻訳は、後述する「テクストゥス・レセプトゥス（公認本文）」をギリシア語の底本として用いており、欽定訳（KJV）などの伝統的な翻訳の系統に属している。1917年に新約が改訂された『大正改訳』は、その極めて格調高い和文体（文語体）から「名訳」と称され、日本の文学やキリスト教用語の形成に決定的な影響を与えた。神学的には特定の教派に偏らないよう配慮されたが、文語特有の荘厳さと権威性が、日本における聖書信仰の土台を築いた。

口語訳（1954年・1955年）

第二次世界大戦後、日本聖書協会（JBS）は社会の民主化と大衆化の流れを受け、一般人が容易に理解できる日常語を用いた『口語訳聖書』を発行した。しかし、この翻訳の登場は日本のプロテスタント界に深刻な神学論争を引き起こした。一部の保守的・福音派の教会から、「自由主義神学（リベラル）的な偏向がある」として強い批判を浴びたのである。批判の主な理由は、アメリカのリベラル系学者によって翻訳された『改訂標準訳（RSV）』の影響を強く受けていたこと、またキリストの神性や奇跡に関する記述において「〜であろう」といった推量や曖昧な表現（de arou）が多用され、神の言葉としての絶対的権威を意図的に弱めているとみなされた点にある。この神学的危機感が、後の福音派による独自の聖書翻訳プロジェクトの引き金となった。

新改訳（1965年・1970年・2017年）

『口語訳』の自由主義的傾向に反発したプロテスタント保守派（福音派）の学者たちは、「聖書は原典において一言一句に至るまで誤りのない神の言葉である」という聖書信仰（十全霊感説）を絶対的な前提とし、1960年代に新たな翻訳に着手した。米国のロックマン財団からの多額の資金援助を受け、『新アメリカ標準訳（NASB）』の翻訳方針をモデルにして完成したのが『新改訳聖書』である。

この翻訳の最大の特徴は、神学的保守性と厳密な「形式的等価（逐語訳）」への徹底したこだわりである。教理的な意図を明確にするための言語的工夫として、神やキリストの自称には平仮名の「わたし」を用い、人間の自称には漢字の「私」を用いて、両者の権威を視覚的に区別した。また、旧約聖書における神の固有御名（ヤハウェ／エホバ）を太字の「主」と表記することで、他の一般名詞としての「主」との混同を意図的に避けている。『新改訳』は、プロテスタント福音派の標準テキストとしての地位を確立し、2017年には学術的成果を取り入れた全面改訂版（新改訳2017）が発行された。

新共同訳（1987年）

1960年代の第2バチカン公会議以降、カトリックとプロテスタントの歩み寄り（エキュメニズム）が世界的に進展した。日本でも両者が共同で使用できる聖書を作成する機運が高まり、1987年に発行されたのが『新共同訳聖書』である。

このプロジェクトの特筆すべき点は、途中で劇的な「翻訳理論の転換」が発生したことである。当初、ユージン・ナイダが提唱した「動的等価（Dynamic Equivalence：意味の等価性を重視した意訳）」を採用し、未信者にもわかりやすい翻訳を目指していた。しかし、パイロット版（1978年の共同訳新約など）が発表されると、教会現場から「教派の伝統的な語彙が破壊されている」「極端な意訳により説教や神学研究のテキストとして耐えられない」という猛烈な批判が噴出した。その結果、翻訳委員会は方針を180度転換し、ターゲット層を「未信者の一般大衆」から「教会内の信徒」へと戻し、より直訳的な「形式的等価」へと方針を変更せざるを得なかった。これにより、すでに完成していた新約部分を含め、膨大なやり直し作業が発生した。最終的に、カトリック向けに旧約聖書続編（外典）を含むバージョンも発行され、日本の教会で最も広く使用される標準的聖書となった。

聖書協会共同訳（2018年）

『新共同訳』から31年ぶりに日本聖書協会が発行した新翻訳である。この翻訳は、翻訳の目的や想定される読者層に焦点を当てる「スコポス理論（Skopos Theory）」を明確に採用した。翻訳のスコポス（目的）を「礼拝での朗読にふさわしい、格調高く美しい日本語」と設定した点が革新的である。従来の聖書学・原語学の専門家だけでなく、日本文学者や歌人などの日本語の専門家をかつてない割合（原語担当7に対し日本語担当3）で委員会に起用した。

また、女性の参画を大幅に増やし（148名中34名）、「はしため（仕え女）」などの家父長制的・差別的なニュアンスを持つ用語を現代的な感覚で見直すなど、社会的文脈への配慮が見られる。翻訳作業にはパラテキスト（Paratext）と呼ばれる高度なデジタル翻訳支援ツールを駆使し、ネストレ・アーラント第28版やビブリア・ヘブライカ・クインタなど、最新の批判的校訂本を底本として採用している。

翻訳名	発行年	底本・依拠テキスト	翻訳方針・神学的意図
文語訳	1887年	テクストゥス・レセプトゥス	超教派。格調高い文語体による権威付け。
口語訳	1955年	批判的校訂本（RSVの強い影響）	民主化と大衆化。リベラル傾向との批判を招く。
新改訳	1970年	批判的校訂本（NASBの方針）	福音派主導。聖書無誤謬性の堅持。厳密な逐語訳。
新共同訳	1987年	BHS / UBS第3版	カトリックとプロテスタントの共同訳（エキュメニズム）。動的等価から形式的等価への路線変更。
聖書協会共同訳	2018年	BHS/BHQ / UBS第5版	スコポス理論に基づく朗読に適した美しい日本語。女性委員の増加と差別的表現の是正。

4. 翻訳底本をめぐる神学的対立：テクストゥス・レセプトゥス vs 批判的校訂本

どのようなギリシア語テキスト（底本）を元に翻訳を行うかという「本文批評（テキスト・クリティシズム）」の問題は、純粋に学術的な議論を超えて、保守派とリベラル派の間に深刻な教理的対立を引き起こしている。

テクストゥス・レセプトゥス（公認本文）の歴史と権威

「テクストゥス・レセプトゥス（Textus Receptus、以下TR）」とは、1516年にエラスムスが出版したギリシア語新約聖書（Novum Instrumentum）に端を発する一群のテキストを指す。このテキストはビザンチン型の写本系統（多数派写本／マジョリティ・テキスト）に属しており、ルターのドイツ語訳やティンダルの英語訳、そして英語の『欽定訳（KJV）』の底本として採用されたことで、宗教改革以降のプロテスタント教会において圧倒的な正統的権威を獲得した。

しかし、近代の本文批評学の観点からは、TRには重大な学術的欠陥が指摘されている。エラスムスが出版を急いだため、彼が利用できた写本は12世紀以降の比較的新しい（後代の）少数の写本に限られており、誤植も多かった。さらに、ヨハネの黙示録の最後の部分（22章16〜21節）のギリシア語写本を持っていなかったため、エラスムスがラテン語ウルガタ訳からギリシア語に「逆翻訳（推測による再構成）」した箇所がそのまま本文として定着してしまった。また、三位一体の教理を明確に支持する「コマ・ヨハンネウム（ヨハネの第一の手紙5章7節）」は、初期のギリシア語写本には一切存在しないにもかかわらず、教会の激しい圧力によってエラスムスの第3版（1522年）から挿入されたものである。

批判的校訂本（アレクサンドリア写本系統）の台頭

19世紀になり、シナイ写本やバチカン写本といった4世紀に遡る極めて古いアレクサンドリア型の写本が次々と発見された。カール・ラハマンやウェストコットとホートを嚆矢とし、現代のネストレ・アーラント（NA）や聖書協会世界連盟（UBS）のテキストに至る「批判的校訂本」は、これらの最古の写本群を重視し、後代の加筆や誤記を排除してオリジナル（原本）を科学的に再構成しようとするものである。現在、学界および主要な現代語訳聖書（新共同訳、新改訳、ESV、NIV、NASBなど）の底本は、例外なくこの批判的校訂本に基づいている。学術界において、TRはもはや原本を復元するための主要な拠り所としては支持されておらず、単に「歴史的な異読の参考資料」としての地位に後退している。

保守派（多数派写本擁護論／KJVオンリー）の反発

しかし、極端な保守派や「KJV（欽定訳）オンリー」運動を支持するグループは、批判的校訂本の台頭を「リベラル神学による聖書改竄の陰謀」として強く非難している。彼らの主張の根拠は、「神は自らの言葉を歴史の大部分の期間において、教会の圧倒的多数が使用してきたビザンチン型の写本（多数派写本）を通して摂理的に保存されたはずだ」という神学的な前提にある。

批判的校訂本を用いる現代訳の聖書では、後代の写本家が加筆したとされる複数の聖句が本文から削除されたり、括弧書きや脚注に回されたりしている。例えば、「断食と祈りによらなければ…」というマタイ17:21の脱落や、マルコによる福音書の長い結び（16:9-20）、ヨハネによる福音書の姦淫の女の記述（7:53-8:11）などがこれに該当する。保守派は、このような「本文の短縮」が、キリストの神性や断食の重要性などの教理を弱体化させるためのリベラル学者の意図的な操作であると主張し、TRや多数派写本（現存するギリシア語写本の約80%〜87%を占める）への回帰を強く訴えている。

5. 「駄目な聖書」と批判される理由：特定グループによる独自翻訳の教理的改竄

聖書翻訳において、客観的な言語学的ルールや写本的証拠を無視し、特定の教理や神学的なアジェンダに適合させるために本文を意図的に歪曲することは、学界および主流派教会から最も厳しく非難される。その典型例として、エホバの証人の組織である「ものみの塔聖書冊子協会」が発行する『新世界訳聖書（NWT）』が挙げられる。この翻訳は、正統的キリスト教の教義（特に三位一体やキリストの神性）を否定する彼らの特有の教理を正当化するため、数多くの意図的な改竄を行っているとして、ブルース・M・メッツガーやF・F・ブルースといった著名な聖書学者から「知的誠実さを欠く」「学術的に擁護不能」との激しい批判を受けている。なお、この翻訳の委員会は全員が「匿名」とされており、学術的な検証に必要なギリシア語やヘブライ語の資格証明が一切なされていない点も問題視されている。

以下に、言語学的・教理的側面から具体的な改竄問題の理由を詳述する。

ヨハネによる福音書1章1節：「a god」をめぐる統語論の歪曲

最も論争の的となるのは、キリストの神性を示すヨハネ1:1の末尾部分の翻訳である。

ギリシア語原文: kai theos ēn ho logos
主流派の翻訳: “the Word was God”（言葉は神であった）
NWTの翻訳: “the Word was a god“（言葉はある神であった）

NWTの翻訳者は、theos（神）に定冠詞（ho）が付いていない（無冠詞である）ことを理由に、英語の不定冠詞「a」を補って「一人の神（小文字のgod、すなわち被造物）」と訳すべきだと主張する。これは、キリストが全能の神（エホバ）と等質ではなく、被造物の中で最も優れた霊者（天使長ミカエル）であるとする彼らのアリウス主義的教理に基づいている。

しかし、言語学およびギリシア語文法学の観点からは、この主張は完全に破綻している。E・C・コルウェルが提唱した「コルウェルの法則（Colwell’s Rule）」によれば、ギリシア語において「動詞の前に置かれた明確な述語名詞（Predicate Nominative）は、通常、定冠詞を伴わない」という文法規則が存在する。つまり、ここでtheosが無冠詞であるのは、名詞が不定だからではなく、動詞（ēn）の前に強調のために置かれているという統語論上の理由によるものである。

さらに、フィリップ・ハーナー（Philip Harner）らの研究によれば、この位置にある無冠詞の述語名詞は「質的（qualitative）」な意味合いを強く持ち、「性質や本質」を表す。すなわち、ヨハネは「言葉（ロゴス）が父なる神という特定のペルソナそのものである」というサベリウス主義（様態論）的な異端を避けるために定冠詞を外しつつ、ロゴスが「神としての完全な本質（神性）を共有している」ことを示すために、意図的にこの語順と文法を採用したのである。また、同じヨハネによる福音書の1章の中で、無冠詞のtheosが用いられている箇所（1:6、1:13、1:18など）において、NWTは「a god」ではなく「God（大文字の神）」と翻訳しており、自らの翻訳原則を自らの教理的都合で破るという極めて不誠実な一貫性の欠如を見せている。

コロサイ人への手紙1章15-17節：「other（他の）」の不当な挿入

この箇所は、キリストがすべての創造の源であること（万物の創造主）を示す決定的なテキストであるが、NWTはギリシア語原文には一切存在しない「other（他の）」という語を意図的に4回も挿入している。

主流派: “For by him all things were created…”（万物は彼によって造られた）
NWT: “because by means of him all [other] things were created…”（彼を通して、**[他の]**すべてのものが創造された）

この挿入の教理的意図は明白である。キリスト自身がまず全能の神によって最初に「創造された存在（被造物）」であり、その後にキリストが「他の」すべてのものを創造したという枠組みに本文を強制的に合致させるための操作である。このような原文への無断の加筆は、翻訳の領域を逸脱した教理の押し付けとみなされる。

その他の教理的改竄（聖霊の非人格化・十字架の否定・エホバの挿入）

聖霊の非人格化: 創世記1:2などにおいて、正統派が「神の霊」とする部分を、NWTは「God’s active force（神の活動する力）」と翻訳している。これは聖霊が三位一体の第三格としての「人格（ペルソナ）」を持つことを否定し、単なる非人格的なエネルギー媒体であるとする教理に基づいている。
十字架の否定: 新約聖書においてキリストが処刑された道具を示すギリシア語staurosを、NWTは「cross（十字架）」ではなく一貫して「torture stake（苦しみの杭）」と翻訳している。これは十字架の象徴的意味合いを独自の視点から排除する試みである。
新約聖書への「エホバ」の無断挿入: 新約聖書の現存する五千以上のギリシア語写本には、神の固有御名であるテトラグラマトン（YHWH）は一つとして存在せず、すべてKyrios（主）という語が用いられている。にもかかわらず、NWTは新約聖書の中でKyriosを237回にわたり「Jehovah（エホバ）」に恣意的に置換している。これは、旧約聖書において「ヤハウェ（エホバ）」に帰せられている性質や権威が、新約聖書において「主（キリスト）」に適用されているという連続性を分断し、キリストと神との同等性を否定するためのテキスト操作であると学界から厳しく批判されている。

聖句	ギリシア語原典・直訳	主流派の翻訳例（正統的解釈）	NWTの翻訳（独自教理の反映）	教理的意図
ヨハネ 1:1	kai theos ēn ho logos	the Word was God	the Word was a god	キリストの神性を否定し、被造物とするアリウス主義的教義。
コロサイ 1:16	ta panta（万物）	all things were created	all [other] things were created	キリスト自身が被造物であることを示すための「他の」の挿入。
創世記 1:2	ruach Elohim（神の霊）	Spirit of God	God’s active force	聖霊の人格（ペルソナ）を否定し、単なるエネルギーとする。
（新約全体）	Kyrios（主）	Lord	Jehovah（エホバ）	新約の「主（キリスト）」と旧約の「ヤハウェ」を分断する。

以上のように、NWTが「駄目な聖書」として排除・異端視されるのは、異なる教派間での神学的グラデーションの違いによるものではなく、原語の文法規則や現存する写本証拠を組織のイデオロギーに従って意図的に改竄・捏造しているという、客観的かつ言語学的な事実に基づくものである。

6. 翻訳方針の違いが引き起こす解釈の齟齬：「逐語訳」対「意訳」

聖書の翻訳において「何を等価（Equivalence）とするか」というアプローチの違いは、単なる文体の違いにとどまらず、読者の聖書解釈に重大な神学的影響を与える。現代の聖書翻訳理論は、大きく二つの極に分類される。

形式的等価（Formal Equivalence / 逐語訳）

形式的等価は、原語（ヘブライ語やギリシア語）の単語、品詞、構文、語順を、目標言語（翻訳先の言語）において可能な限り忠実に再現しようとする翻訳方針である。代表例としては、KJV、NASB、ESV、日本語では『新改訳』などが挙げられる。

メカニズムと利点: この手法の最大の利点は、翻訳者の神学的なバイアスや主観的な解釈が入り込む余地を最小限に抑えることができる点にある。読者は原典のニュアンス、象徴的な比喩、繰り返し用いられるキーワードに直接触れることができる。したがって、説教の準備や詳細な釈義（エグゼゲーシス）など、深い神学的研究に強力な道具となる。
欠点と課題: 異なる言語間の文法体系の相違から、目標言語としては不自然で「ぎこちない（wooden）」表現になりがちである。また、古代中東の特有の慣用句がそのまま直訳されるため、現代の読者には文脈を知らない限り意味不明に響くリスクを孕んでいる。

動的等価（Dynamic Equivalence / 意訳・パラフレーズ）

動的等価（または機能的等価）は、元アメリカ聖書協会のユージン・ナイダらによって提唱されたアプローチであり、原語の「形態」ではなく「意味や思想（Thought-for-thought）」を、現代の読者が当時の読者と同じように自然に理解できる形で伝えることを目的とする。NIV、NLT、Good News Bibleなどがこれに該当する。

メカニズムと利点: 現代語として極めて読みやすく、物語の流れや大局的なメッセージを直感的に把握しやすい。日常的なディボーションや、キリスト教の背景知識を持たない未信者への導入としては非常に有効である。
欠点と解釈の齟齬: このアプローチの最大の課題は、翻訳者が原典の意味を解釈し、それを噛み砕いて提示する過程で、不可避的に「翻訳者自身による神学的解釈」が入り込むことである。翻訳が実質的に「一種の注解書（コメンタリー）」として機能してしまうのである。

この翻訳方針の違いが引き起こす具体的な解釈の齟齬の事例を以下に挙げる。

たとえば、詩編23編5節の「あなたは私の頭に油を注ぎ」という直訳（形式的等価）に対し、ある動的等価の翻訳（Good News Bible）は、その文化的な意味を汲み取って「あなたは私を賓客として歓迎してくださる（welcomed me as an honored guest）」と意訳する。後者は表面的な状況の意味を即座に現代人に伝えるが、「頭に油を注ぐ」という行為が旧約聖書全体にわたって持つ、王や祭司の「油注ぎ（メシア的象徴）」としての豊かな神学的多義性を完全に削ぎ落としてしまう。読者は、原文が持っていた象徴的ネットワークに自ら気づく機会を奪われることになる。

また、極端な意訳（パラフレーズ）である『The Message』では、ヨハネ3:16の「永遠の命（everlasting life）」を「全き、続く命（a whole and lasting life）」と訳し、「滅びる（perish）」を「破壊される（be destroyed）」と訳している。これにより、伝統的な「来世における永遠性」のニュアンスが弱まり、現世的な心理的・実存的充足感へと意味が変容してしまうなど、解釈上の決定的な齟齬を引き起こしている。

したがって、「どちらの翻訳手法がより優れているか」という問いは本質的ではなく、形式的等価と動的等価はそれぞれ異なる「目的（スコポス）」を持った道具であると理解すべきである。しかし、牧会や神学教育の現場において動的等価の聖書のみに依存することは、翻訳者のバイアスを無批判に受け入れる危険性を伴うため、教理的推論や本格的な聖書研究を行う際には必ず形式的等価の主要な翻訳（または原典そのもの）を参照することが、学術的にも強く推奨されているのである。